謝利
「我無意解釋這束被我公諸於世的往來書信如何落入我手中。
對於魔鬼，我們人類往往會犯下兩個程度相當但彼此對立的錯誤：其一是不相信牠們的存在；其二是相信，卻反常地對牠們過度有興趣。牠們本身對於人類的這兩錯誤倒是挺樂的，也對唯論者或魔法師相當欣賞。只要是深諳此道理的人，皆不難獲得本書所用到的手稿，唯易於激動和居心不良到可能濫用此手稿的人，永遠也無法從我這裡領會此道理。」（C.S. Lewis路易斯）
魔鬼，對我們來說旣熟悉，又陌生。因為聖經都有提及牠們的存在，可是牠們如何迷惑世人卻記錄有限。可況，在現代相對複雜的社會中，牠們的工作更可能變化多端。這些一九四一年被公開「來自魔鬼的書信」，或許可以幫助現代人進一步了解魔鬼的思想及工作。這批一共三十一封的書信，都有相同的受信者及發信者。受信者叫沃無德（Wormwood）是初出茅廬的小魔鬼，牠的工作是迷惑一位特定「患者」歸於地下的父，而發信者叫史骷髏（Screwtape）是魔鬼書記長，作為沃無德的師傅。
史骷髏顯然對沃無德非常悉心教導，每封書信都會針對牠的工作處境環繞特定的主題給予教諭或指令。例如，〈第二封〉是關於「教會」。沃無德負責的「患者」居然成為了基督徒，史骷髏雖然表達不爽，但是還是教導牠「教會」是魔鬼其中一位最有力的盟友。只要幫助「患者」不是聚焦在超越時空的永恆「教會」，而是聚焦於聚會的地上「教會」各種不完美的人事物上，他就會失望離開。〈第五封〉是關於「苦難」。沃無德對歐洲人發動另一場戰爭（第二次世界大戰）欣喜若狂，看見人類面對懼和苦難充滿娛樂性。不過史骷髏提醒，「苦難」同時可能使更多的人類倒戈投靠死對頭（即天上的父，魔鬼對衪的稱謂），因為它能激發人類注重更高次的價值和使命上，而非集中在自己身上。況且，死對頭話過「苦難」是人類獲得「救贖」的基本條件之一。〈第十八封〉是關於「愛情」。史骷髏教導，讓「患者」的愛情觀建立在地獄的哲學上，就是「彼非此也，己非彼也」。我好不好是我的事，你好不好是你的事。一人有所得，另一人必有所失。「愛情」就是在自私的「競爭」的關係中，彼此利用對方去滿足自己的性慾而已，根本不用進入婚姻關係裡。恕我不能夠在這裡劇透太多，還是讓你自己讀一讀比較好。
為了寫下這篇筆記，整批書信我已經完讀了第三次，彿彷有股不可思異議的魔力，使我每次都有不同的領會。初次看的時候，我看見的是魔鬼的思想哲學和迷惑手段，叫我反省自己有時都會陷於誘惑，幸好回轉夠快，暫時仍不歸於那位地下的父。當再次看的時候，我發現書信透露了「患者」的靈命成長，在一生不同的歷程裡，如何勝過魔鬼的試探，最終歸到我們在天上的父。而第三次再看，我看魔鬼無力的原因，是天上的父對我們人類那份無條件的愛。這份愛超越魔鬼的哲學，使牠們無法理解；這份愛也充滿大能，使牠們無法得勝；這份愛更甘甜無比，能夠滿足我們的真正需要，獲得真正的「快樂」。
除非你看過那些書信，細心閱讀幾遍，否則你絕不相信？我實實在在地告訴你們，那看過卻相信的有福了。你不但能夠幫助你明白天上的父，而且還會感受到祂的大愛，並且永遠歸於祂！你就可以永遠脫離地下的父。
（注：本文為《號角》2019年12月香港版〈書書入口〉專欄原稿，較刊登版本長。）
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